友人葬
葬儀不請僧侶誦經，故人就不得成佛嗎？
絶對沒有那回事！本來，葬儀邀請僧侶誦經並不是佛教的習慣，日蓮大聖人也從未參加過信 徒的葬儀。如今普遍在葬儀上邀請僧侶誦經，是受到日本江戶時代所謂檀家制度的影響。對照御書也可了解，葬儀的形成與成佛毫無關係，終究是依本人生前的信心來決定成佛。而且，葬儀最重要的是真心追悼故人，追善回向的勤行、唱題。因此，友人葬才是最符合佛法精神的葬儀，反之，請謗法日顯宗的和尚來誦經，不但不能成佛，更將封閉臨終之途，必然墮入無間地獄。
對於友人葬時擔任導師的人，應如何表示謝禮呢？
參加友人葬，完全不須顧慮一切謝禮、或供養。巧立名目，榨取巨額的供養，一直把葬儀當做斂財工具的，就是所謂的葬儀佛教，這更是日顯宗的大罪。我們的友人葬，就是要打破那種葬儀的陋習而展開的一項宗教改革。
戒名 ● 牌位
聽說沒有戒名，故人就不得成佛嗎？
戒名的有無，與成佛毫無關係。御書也不曾使用過戒名一詞。本來「戒名」是源自僧侶出家時所授與的修行名號，至日本江戶時代以後才演變為死後戒名。戶田先生也明確的說過：「我是不要什麼戒名的主義」。從修行名號的本義來說，在廣宣流布奮戰到底的故人，其本名才可說是真正尊貴的「戒名」。
對於牌位，應如何看待呢？
牌位也與故人的成佛沒有關係。本來這是佛教擷取中國儒家習俗的一種作法，如同故人的「名牌」似的，並不是禮拜的對象。葬儀一結束，妥適予以處理即可。
奠儀等
參加友人葬，奠儀應如何表示才不失禮？
葬儀最緊要的，終究在於發自真心的追悼故人。友人葬時，親人參加葬儀，守靈，為故人唱題，才是真正的祈求冥福。一般社會上也有婉謝一切奠儀的例子，禮貌上的奠儀，其實是可有可無。也不用給導師任何謝禮。
塔婆
不立塔婆就不能為祖先追善回向(祈求冥福)嗎？
絶沒有那回事！追善回向的本義，是依受持妙法之人的信心與實踐，而將其功德回向於祖先。誠如大聖人教示：「題目之光，照至無間，令即身成佛」(御書743頁)，根本是向御本尊做勤行、唱題，唯有在日常勤行的追善祈念，才是對祖先最高的追善。
大聖人對於塔婆供養，有何教示呢？
御書中提及塔婆供養的，只有《致中興居士函》(御書1398頁)與《草木成佛口決》(御書1407頁)二篇。但並未教示塔婆在信仰上是絶對不可欠缺的，而是以隨方昆尼(只要不違反佛法本義，可採用各個地區或時代的風俗、習慣)的立場，承認當時塔婆的盛行。只是對於中興居士在塔婆上書寫妙法的題目，表示嘉許，並非鼓勵信徒建立塔婆。
塔婆的起源如何？
板塔婆是始自日本平安時代的末期，屬於日本才有的習俗，與佛法的本義毫無關係。本來是起源於印度供奉釋尊遺骨的佛塔，並非為了追善回向。而日顯宗竟然誑稱：「為了追善供養，絶對需要塔婆」，動不動就要信徒造塔婆，把這當做歛財的商品。
以前曾經造立塔婆，應如何是好呢？
以前，學會員所造立的塔婆，也是因為我們向御本尊唱題，才能將功德回向故人。終究是御本尊的功力，並非塔婆的力量。
託請日顯宗做塔婆供養將會如何？
現在的日顯宗是破壞廣布，違背大聖人的大謗法之邪宗。御書教示：「若供養謗法者，則其斷佛種之命得繼，而作益為強盛之敵」(御書1545頁)、「雖是誠心，若所供養之人是惡，則不為功德，反墮惡道」(御書1567頁)，如果請求日顯宗做塔婆供養，就會構成供養謗法，由於謗法與同之罪，不但不會有功德，反將受罰。
日顯宗說：「祗要做塔婆供養，任何祈願都會應驗」。
大聖人佛法的根本，完全在於向御本尊唱題。並不是憑塔婆供養就可達成祈願。把塔婆供養說成是萬能，不就等於否定御本尊的大邪義。
既然不要塔婆，那麼、學會是如何為祖先追善呢？
原則上是以家人、親友為主，與故人親近者聚集於自宅，向御本尊做勤行、唱題。
追悼法事
周年忌等的追悼法事，應持何種看法才好呢？
終究這是當事人的自由。我們在每天的勤行、唱題之中，對故人作回向，就是最高的追善。
追悼法事的起源如何？
本來從初七到七七、百日、年忌、三年忌等的法事，並不是佛教固有的教義，而是依循印度、中國的一般習慣所形成的一項法事。日本的寺院是為確保收入，而從室町時代起，大力鼓吹，至江戶時代的檀家制度更強制作為檀家的義務。因此，並不是不作法事就不能成佛。而誑稱那種形式是成佛所必需的儀式，以此束縛佛子的，正是日顯宗的大罪之一。
關於葬儀 · 回向的學會指導
- 祗要向御本尊追善回向，必可依妙法的偉大功德力，而使故人成佛。因此，不必講求浮華舖張。簡單隆重即可。這才是佛法化儀的本義，符合大聖人心意的作法。
- 今天，一般在葬儀時，邀請僧侶誦經、牽引亡魂的作法已相沿成習，但這是日本江戶時代檀家制度的陋習。打破此種錯誤的陋習，將符合佛法本義的友人葬、同志葬，扎根於社會即是現代的宗教改革。許多有識之士也表達了讚同之聲。
- 一個人能否成佛，終究是要看他自己生前的信心。不是由僧侶主持的「葬儀」來決定。否則就沒有必要天天勤勵於信心的修行了。一生游手好閒，臨終的前一天再請僧侶，付錢託辦葬儀不就可以了。成佛可不是那麼簡單的事。日顯宗妄稱：「葬儀請僧侶舉行是傳統的化儀，否則不得成佛」。這完全是一派胡言！違背大聖人佛法的邪義。
- 每天的勤行、唱題，是多麼好的追善回向啊！妙法的聲音，都將變成赫赫的太陽。亡故的父母、家人、祖先，都將蒙受福運的光芒照射、籠罩與守護 － 這條生死不二的希望大道，才是邁向廣宣流布的軌道。
- 徹底為廣宣流布而活的人生 － 生之佛、亦即現世的成佛，就在其中。那個功德都可回向於無量的祖先、無量的子孫、眷屬。自己依佛道修行所獲得的福德、功力、勤行唱題的金色光芒，都可回向給他們。這就是回向的本義。
「今、日蓮等類，訪聖靈時，讀誦法華經，唱奉南無妙法蓮華經，題目之光，照至無間，令即身成佛。回向文，事起於此」(御書743頁)
「父母之成佛即子之成佛也，子之成佛即父母之成佛也」(御書850頁)
「此度以頭顱奉法華經，願以其功德回向父母，其餘分饗弟子檀那等」(御書946頁)
「自身尚未作法華經行者，何能使父母成佛」(御書1155頁)
「但唯奉唱南無妙法蓮華經，而得成佛，方是最為重要」(御書1295頁)
「此曼陀羅文字雖衹五字七字........照冥途之明燈，於死山之良馬」(御書1372頁)
「自身未成佛，欲救父母尚難，何況救他人耶」(御書1504頁)
「生時是生之佛，今是死之佛，生死俱佛」(御書1586頁)
「為供養故人，奉誦法華經一部，自我偈數度，唱題目百千遍畢」(御書1655頁)
掃除謗法
掃除謗法是何意義呢？
大聖人佛法是嚴誡謗法。信仰的對象是唯一，不得有二。對御本尊信以「唯一無二」，是很要緊的事。因為初信者很容易受到他宗的惡緣紛動，所以，基於切斷其執著的意思，將過去所信仰的對象予以清除，就稱為「掃除謗法」。
進行掃除謗法時，應注意那些事情呢？
第一點，要非常懇切的教示其意義，使其能夠充分了解最要緊。第二點，原則上，務必由申請入會者親手處理、或交回錯誤的信仰對象物。即使當事人同意，也不得假手他人，或託人交還。第三點，事先應取得同居家人的了解。如果不是屬於當事人的所有物，當然須經所有關係人的一致同意才行。
當事人視為紀念物，繪有宗教圖畫的水壺或掛畫等亦應處理嗎？
戶田先生曾就某會員所問：「小孩玩具的不倒翁、達摩掛畫是不是謗法呢？」回答說：「那種東西不算謗法，留下來也可以。不過，很有意思的是，信心愈深久愈不想留下來。」重要的是，好好教導有關掃除謗法的意義，使對方能夠確實了解，由衷的接受，而受持信心。不要拘泥於形式，或太鑽牛角尖。
有關「掃除謗法」秋谷會長的指導
－－第八回本部幹部會（1997年2月11日）
在折伏、弘教時，有幾點，想在這𥚃和大家作個確認。
第一點是有關「掃除謗法」。
入會，信仰日蓮大聖人的佛法時，第一要義就是奉拜御本尊，指導的要諦是要讓對方能好好奉拜御本尊。因此，如果有過去所信仰的對象物，就要加以清除，這稱為「掃除謗法」。
然而過去，卻因此而與尚未入會的家人、親友發生衝突的例子，時有耳閒。所以，「確認謗法物的所有人」、「當事人處理的原則」、「事先取得家長的了解」，這三項原則要徹底做到。
在今天的社會，因宗教上的問題而發生衝突、引起風波，那樣會把「法」大為貶低。千萬要注意，絕對不可因為「掃除謗法」，而發生事故、風波。
所以，對於這種「掃除謗法」，今後要有下列看法。
第一要緊的事，就是奉拜御本尊，指導對方能夠去奉拜。這是根本！
第二點是對於「掃除謗法」，務必貫徹原則，由當事人處理的原理並未改變，但不是奉置御本尊的絕對先決條件。要改變未先掃除謗法不能奉置御本尊的想法，更放寬幅度，先由奉置、膜拜御本尊開始。隨著信心加深，就不會想擺舊的對象物。那樣以後，由當事人自發性地想要去除，也沒有關係。
第三點、掃除謗法的根本精神，是要停止再膜拜那種對象。其具體的形態，就是清除信仰對象的神牌等。因此，沒有必要清除供桌或佛具。
尚盼根據以上幾點，今後千萬不要發生事故。
佛具、經本、念珠等
一看見佛具的「鶴徽」就會想到日顯宗，要不要掃除謗法呢？
「鶴徽」不是謗法。在大聖人的時代並沒有「鶴徽」，而是在日本室町時代以後才有的。後世的人是把「鶴徽」當做大聖人的「家徽」而使用至今。又在草創期，學會員為了展現廣宣流布的氣概，曾在胸前配戴鶴形的胸章，支部旗也使用鶴徽。戶田先生也很喜歡丹頂鶴，本部也相沿至今。如果仍覺得心裡有疙瘩的話，應如何處理則屬各人的自由。
老舊的經本、念珠要如何處理？
不堪使用的，各自處理也可以。或當做自己信心的歷史來保存也無妨。但是要自己動手燒毀，感到很為難時，請不要客氣，交由各會館處理。
念珠掛在手上時，那一頭向右或向左有沒有規定呢？
拜讀御書也沒有「非這麼做才可以」的規定。第一點，所謂依穗珠掛在右或左，來決定有無功德的說詞，在大聖人的教義裡不見隻字。現在一般是以有二顆穗珠的、掛在左手，三顆穗珠的、在右手。要緊的是，向御本尊認真祈求的根本信心姿態。
勤行時，敲鈴的次數如何？
沒有特別的規定。有的說是敲三下為一般的作法，也有一段時期是在讀誦方便品前、敲七下，讀誦壽量品前、敲三下，最後敲五下，但這都沒有明確的根據，也不見大聖人規定敲鈴次數的文證。祗聽戶田先生說過：「想成是音樂，不是很好嗎？不妨熱熱鬧鬧的敲吧！」不必拘泥於次數，過於鑽牛角尖。
（摘要）
《教宣手冊》1999年7月3日版
